En la exposición universal de 1867 en París, el estado papal (Pio IX) eligió ser representado por una catacumba. Fue una época en que el papado, que ya había perdido a la mayoría del Estado papal y también perdería Roma en 1870, se mostró apocalíptico sobre el futuro de la Iglesia en el mundo moderno.
Al mismo tiempo, los laicos católicos estaban entrando en una nueva era de movilización y compromiso con ese mismo mundo, con el estímulo de la jerarquía católica, que sabía que había perdido gran parte de su influencia directa en la sociedad moderna.
Hoy, durante el pontificado del Papa Francisco, vemos algo así como la situación opuesta: un Papa que predica “la alegría del Evangelio” y tiene poco tiempo para la nostalgia, y una creciente cohorte de intelectuales católicos (una minoría en la Iglesia, pero especialmente activa en Estados Unidos) que esperan con ilusión el siglo XIX.
Los debates en círculos conservadores y tradicionalistas en la Iglesia de habla inglesa, y particularmente en los Estados Unidos, ofrecen un marcado contraste con la visión de este pontificado sobre la relación entre la Iglesia y el mundo moderno.
Algunos ismos teológicos más bien mohosos están circulando una vez más. Existe, por ejemplo, una nueva ola de ultramontanismo que mira a una concepción idealizada de Roma por sus puntos de referencia. También hay un resurgimiento relacionado del integralismo, conferencias inspiradoras en la Universidad de Notre Dame y Harvard.
El nuevo integralismo da un paso más allá del post-liberalismo católico más tentativo, o la simple proclamación de la crisis del catolicismo liberal. El integralismo es el intento de imaginar para la Iglesia católica, pero también para el mundo en el que vive la Iglesia, un futuro que rechaza la separación “liberal” entre el poder temporal y el espiritual, y subordina el primero al segundo.
Según Sacramentum Mundi el integralismo es “la tendencia, más o menos explícita, a aplicar normas y directivas extraídas de la fe a todas las actividades de la Iglesia y sus miembros en el mundo. Surge de la convicción de que la autoridad básica y exclusiva para dirigir la relación entre el mundo y la Iglesia, entre la inmanencia y la trascendencia, es la autoridad doctrinal y pastoral de la Iglesia “.
Aquí se puede detectar una diferencia sutil entre la definición clásica de integralismo y su variedad del siglo XXI. Esta nueva tensión se centra casi exclusivamente en el ámbito político. De hecho, a lo que más se parece es a otro fenómeno de la cultura católica del siglo XIX: el intransigente, la creencia de que cualquier concesión o adaptación al mundo moderno pone en peligro la fe.
Tradición teológica.
A diferencia del mero conservadurismo, que valora los elementos del pasado y busca preservarlos, el intransigente rechaza lo moderno y preventivo. Esto tiene consecuencias para el pensamiento teológico de los católicos que hoy se llaman integristas, tradicionalistas y ultramontánicos. Para estos católicos, los últimos 60 años, y especialmente el Vaticano II, no importan en absoluto o solo importan si pueden interpretarse como una confirmación de la enseñanza pasada de la Iglesia.
Esto es, entre otras cosas, una mala interpretación de lo que el Papa Benedicto XVI tuvo que decir sobre la continuidad. Si bien hizo hincapié en la continuidad de la Iglesia misma como un solo tema extendido a lo largo de la historia, eso no significa necesariamente que toda la doctrina permanezca constante. Los documentos de la iglesia que son clave para entender cómo funciona la tradición teológica en la Iglesia Católica, especialmente las cuatro constituciones del Vaticano II, no son realmente parte de la cultura de esta cosmovisión intransigente. Típicamente, esta cultura teológica lee la declaración conciliar sobre la libertad religiosa, Dignitatis humanae, como si estuviera perfectamente de acuerdo con la enseñanza anterior de la iglesia sobre ese tema.
El nuevo intransigente celebra el Programa de Errores de Pío IX (1864) y su negativa a adaptarse a los tiempos modernos. El Syllabus apuntó su fuego a cuatro desarrollos modernos: la Reforma, la Ilustración, la Revolución Francesa y el estado liberal. Incluso entonces había raíces comunes entre el intransigente teológico, el legitimismo (legitimidad sacra del poder político) y el tradicionalismo legal (en oposición al constitucionalismo). Los reaccionarios católicos de hoy agregarían un objetivo más: el Concilio Vaticano II, entendido como la capitulación de la iglesia a la modernidad y al orden liberal.
Es interesante ver cuán diferente es el catolicismo liberal del siglo XIX del catolicismo liberal de hoy, y cuán similar es el intransigente católico del siglo XIX al intransigente de hoy. El catolicismo liberal de hoy es mucho más aceptado por la sociedad burguesa individualista que en el siglo XIX, cuando tuvo una ventaja más profética.
Pero el intransigente realmente no ha cambiado mucho en los últimos 150 años, especialmente cuando se trata de la cuestión del estado confesional, una pregunta sobre la cual la enseñanza oficial de la Iglesia ha cambiado durante este período. Sería interesante preguntar a los defensores de este tipo de catolicismo qué piensan de la difícil situación de los católicos que tienen que vivir como minorías bajo regímenes confesionales no cristianos integralistas, y por qué esos católicos no parecen tener tanto miedo del liberalismo.
Todos los interesados en este tema deben leer lo que escribió Yves Congar al respecto en un apéndice famoso de su libro Verdadero y falso de 1950 sobre la reforma de la Iglesia.(Curiosamente, Congar decidió no publicar este apéndice sobre “integralismo y mentalidad de derechas” en la segunda edición de su libro en 1969, y se tomó la misma decisión para la traducción al inglés publicada en 2011.)
Congar abordó la afinidad de este tipo de catolicismo por el derecho político, basado en el sueño de restaurar un orden monárquico, o al menos autoritario. El integralismo y la mentalidad de derecha convergen en la tendencia a condenar todo lo que apareció después de cierta fecha en la historia.
Congar enumeró ocho elementos que son típicos de la mentalidad integralista: el pesimismo sobre la naturaleza humana; creencia en la necesidad de una autoridad fuerte; desconfianza del desarrollo doctrinal; una inclinación a asegurarse de que el catolicismo no se vuelva demasiado fácil; un énfasis en fórmulas dogmáticas sobre la realidad subjetiva de la fe; una preferencia por el razonamiento deductivo sobre el razonamiento inductivo; autoritarismo eclesial; y la idea de que la eclesiología de la Iglesia debe estar formada no por la dimensión mística sino por una rígida jerarquía.
El integralismo, continúa Congar, no es una herejía porque elige la ortodoxia y la jerarquía. Pero Congar observó: “Un énfasis exagerado en la ortodoxia también puede ser una forma de abandonar el catolicismo”. Y agregó las palabras de John Henry Newman sobre el integralismo: “Construyen una Iglesia dentro de la Iglesia… mientras hacen de sus puntos de vista un dogma”. No me estoy defendiendo contra ellos, sino contra lo que llamaría su espíritu cismático “.
* Massimo Faggioli es profesor de teología y estudios religiosos en la Universidad de Villanova en Pennsylvania en los Estados Unidos. Su libro más reciente es ‘El catolicismo y la ciudadanía: las culturas políticas de la iglesia en el siglo XXI’ (Liturgical Press, 2017).
* Este artículo fue publicado por primera vez en Commonweal.